论文明建设中儒家思想的影响

摘要：通过对儒家伦理思想的形成和发展过程的研究，阐述了儒家伦理思想对社会精神文明的影响，对当今人们的伦理、道德观的取向有一定的导向作用。注重人生、儒家伦理一直是中国传统文化的一个基本价值取向，它对于中华民族文化心理的构建、文化形象的塑造，都起到了基础和骨架的作用。

关键词：伦理思想 精神文明 道德 价值取向

21世纪人类将面临的一些重大社会问题，其中之一即是公共道德和个人道德的崩溃这一全球性现象。随着人类社会现代化的进程，在突飞猛进的高科技、高工业化推动下， 人们的物质生活水准大幅度提高，然而同时，一些随之而来的社会问题也暴露得更加明显，让人们感到忧虑和关注，人类在享受到现代化成果的满足中，渐渐觉察到其带来的某些副作用的威胁。其中最突出的就是道德规范迷失， 人们的物欲追求越来越强烈，而对精神世界的关心越来越少。无论是东方还是西方，已有越来越多的人关注分析这一现实， 探讨寻找解决问题的有效方法。儒家的道德伦理学说，对现代精神文明建设将产生不可低估的作用。

一、儒家道德之“仁”学体系

众所周知，孔子把“仁”作为道德的最高原则，他所描绘的社会道德理想是“天下归仁”，仁学是以孔子为代表的儒家的道德思想体系的核心。伦理学基本问题包括的第二个方面是个人利益。服从社会整体利益。还是社会整体利益从属于个人利益。对于这个方面所采取的态度，决定着各种社会道德体系的原则、规范。决定着人们道德行为的方向、标准和境界。孔子在我国伦理思想史上一个巨大贡献，就是在此基础上把“仁”提升为道德原则，从而构成了较为完整的道德体系。所谓“仁”，就是“爱人”，就是对别人要有同情心.要尊重对方。从正面来说，就是：己欲立而立人，己欲达而达人。伦理思想是社会经济关系的反映，同时为一定的经济关系服务。尽管孔子伦理思想在春秋时行不通。但“仁”所包含的泛爱众思想值得肯定。

首先，包含着爱劳动者的观点。如，子张问仁，孔子说：“能行五者于天下，为仁矣。”（《阳货》）并对五者做了解释：“恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则任焉，敏则有功，惠则足以使人。”（同上）对众人的宽，对被使用人的惠，明确包含于“仁”之中。其次.孔子主张德政。在经济上，孔子主张惠民政策。他说；“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？则可劳而劳之，又谁怨。”（《尧日》）是说人民能获得利益的事，就因势利导而不去干扰他们，这岂不是施恩惠而不破费吗？选择适当的时机去役使人民。又有谁怨呢？你的追求和欲望是施行仁政，结果是得到了仁德，又贪图什么呢？）在政治上，孔子主张对民宽刑罚而重教化。孔子说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”（《学而》）这就是说。用政治来引导老百姓.用刑罚来整顿他们，他们可以免于刑罚。但不懂得廉耻。用道德来引导老百姓，用礼义来整顿他们。这样，他们不但懂得廉耻而且衷心归服。再次，为了实行德政，孔子提出了“举贤才”主张。孔子说：“生有司，赦小过，举贤才。”（《子路》）是说给下属人员带头，宽容人家小错误，选拔贤能的人才。又说：“举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。”（《为政》）是说把政治的人提拔到邪恶人的上面，老百姓就会服从；反之，把邪恶得人提拔到正直人上面。老百姓就不会服从了。看来。孔子很重视民意的。

以上三点，无论是爱劳动者观点，还是实行德政政策，以至于在此基础上引申出来的举贤才主张。都体现出了孔子的“仁”的泛爱众思想。它顺应了春秋时代奴隶解放的潮流。客观上具有推动社会前进的作用。我们的社会主义社会，是与封建制和奴隶制的等级社会不同。但是。任何社会都由人组成，而劳动者在任何社会中又是社会的主体。因此，孔子的“仁”的泛爱众思想所表现的对劳动者的爱惜，然而“天下归仁”的社会道德理想的实现，有赖于每一个社会成员的道德自律，调动人的主体的自觉性，才能保证以“仁”统帅起整个社会生活。当然，作为特定历史时期的产物，儒家的道德思想体系不可避免地带着若干历史局限性。如其过分强调向内探寻，凡事“反求诸己”，而对道德赖以产生、存在、演变的外在条件重视不够，并因此造成了自我完善有余，改造客观世界不足，由“内圣”开出“外王”的努力始终没有得到完美的实现。尤其是在其不断的阐释中，对人的某些合理欲望也予以排斥，发展到“存天理，去人欲”的极端，形成其消极保守落后的一面。对此，我们必须有清醒的认识，以辨证的眼光，一分为二的态度做到深入的分析。

二、儒学创新是文明建设的基石

儒家的道德思想体系在现代文明的建设中是否有积极的作用，尤其是对医治现代人的精神疾病能不能提供有益的帮助，如今并无一个统一的认识。无论是在本土还是外域都可听到截然不同的观点。西方发达国家的一些人文学者不时对中国的儒学表现出浓厚的兴趣，而现代新儒学更预言：以儒学为核心的东方文明将取代西方文明的主导地位。对此我们怎么看？这类认识是否可取？要想得到一个正确的答案，需要我们在清醒地分析现代社会的种种现象和儒学学说精神实质的基础上做出符合人类文明发展，符合当今时代的深刻认识。不是从凭空想象而是从现实出发，不是从折中调合而是从人类进步的要求出发，不是从复古主义而是从开拓创新出发，使其真正价值充分显现出来。

分析的基点之一是：儒家的道德思想体系“仁学”在今天还有没有生命力，能否从中找到与现代文明相通的内容，它有没有因为人类社会的发展而变得完全过时，陈旧不堪？如果这一点得不到合理的评价，一切讨论都是无本之木。如有人认为产生于封建专制社会土壤中的儒家的道德思想体系，是那个特定时代的产物，与当今的社会结构、社会生产方式、生活方式格格不入，根本无法适应现实的需要，它赖以存在的条件：自然经济、集权政治已经消失，而它的崩溃乃至完全被淘汰也就是必然的了。果真如此的话，对此的研讨就应该结束，然而事实真是这样吗？传统与现代真是如此水火不相容吗？儒学中的所有基因都无法在今天存活以至以一种新的方式继续延续下去？中华民族的传统美德，无与伦比的凝聚力，不逊于任何民族的创造力，对于全世界的稳定发展、繁荣和兴盛，是一种极其宝贵的精神财富。现代文明的立足点是建立在对人的高度重视，将人的自我发展摆在一切的首位基础之上的。从这样一个角度去梳理儒家道德思想体系，能发现许多闪光的东西，获得许多宝贵的思想资料，进而通过加工改造用来指导现代社会成员的人生，调节人际关系，提高人的精神境界。

分析的基点之二是，现代文明进程中出现的问题，与传统文明中某些有益成分的丢弃是否有关？例如市场经济的建立是不是就应使人的思想观念完全割断与昨天的联系；是不是就应该将人首先看作是一个经济人，充分肯定他所谓“与生俱来”的利己倾向，而将儒家的“仁学”的主张看作是虚幻的、缺乏根基的“道德理想主义”；而纠正现代文明的某些弊病，可否参考借鉴儒家的思想？对此，梁漱冥先生在分析东西方文化的异同时曾指出了儒家的人生态度是“安分、知足、寡欲、摄生，而绝对没有提倡要求物质享乐的”，“无征服自然的态度而为与自然融洽游戏的”，而西方的人生态度是“意欲向前”。假如不是以机械的而是以辩证的，不是以封闭的而是以开放的思维方式来研究问题，不难看出，外在物质条件的变化会改变人的思想观念，但绝不能把它当作彻底断绝与以往人们精神生活联系的理由，不能以时代性来否认人类文明的延续性，更不能借此来否定对高尚精神的追求，来为自己私欲的膨胀辩护、解脱，甚至让其合理化。

分析的基点之三，如果从前两点的分析中得出正确的结论，那么应该怎样在当今的现实下发挥儒家道德伦理思想的作用，怎样使这一传统为新信仰和行为规范的建立做出贡献，这其实是最重要的问题。因为在力主弘扬儒学中的思想精华为现代文明服务的学者中间，对此的认识也颇不一致。隐蔽的复古主义倾向和简单化的移植嫁接都有一定的市场，从而令这一问题更加复杂化。为获得合于科学规律而又切实可行的正确观点我们不可不考虑下列几个问题：首先怎样理解现代与传统的关系，这虽是老生常谈，但一遇到具体问题还是容易从这里出现偏差。固守传统固然是愚腐的，当社会发展中出现某些弊端，不时会有此种“向后看”的观点产生，被怀旧复古的情绪所左右，以昨天来否定今天只能将历史拉向倒退；而将现代与传统完全对立也是错误的。以反传统来作为人类思想进步的标志或以机械唯物主义来排斥人类文明的成果，都会导致文化虚无主义，并且在实际生活中两者的深厚联系不时在你没有意识到的情况下已或浓或淡地显露出来。一方面深入分析变化了的社会的特点，一方面透彻理解文化传统中的精华，以求把握二者的契合点作为再创造的基础是至关紧要的工作；其次，怎样处理借鉴和创新，加上所述儒家道德思想体系中有许多有益的内容，但不考虑当今的社会背景，搞纵向或横向移植是行不通的。例如想以“仁学”的老“内圣”开出现代科学民主的“新外王”只能是一厢情愿的美好理想。我们从传统中挖掘出的思想精华，是能作为创造新道德的思想资料，不能把它作为完整的零件拼装在未来的新机器上，而必须对其进行加工改造，以真正适合现代化的需要，有机地融合在新体系中；第三如何具有开放的眼界，不拘泥于一端，不呆板地理解东西方文明的特点，只注意其差距而不善于寻找其相通的地方，因而将其对立起来。例如对人的本质的认识，西方的人道主义学说和儒家的“仁学”在哪些方面有相似的看法，强调个人价值的观点与注重自我修养的人生态度是不是像有的人认为的那样截然不同。如不是，其中能给人启发的是什么，可否从中找出个体与群体相辅相成的和谐关系，在辨明上述几个问题后或许就可能找到正确的途径。

三、儒家思想的社会影响

其一、伦理道德学说在各种文化形态中处于中心地位。在文字上，“文以载道”一直是整个古代文学的基本精神。“文”只是手段，“道”才是目的。在科学技术上，科技活动不能违背“正德”的宗旨，即使是对于自然界的敏锐观察和新颖见解，其结果总是一致地导向对人心的启迪，落脚到告诉人们某种人生的哲理，否则被认为是“玩物丧志”。在哲学方面，宇宙的本体是伦理道德的形而上的实体，哲学的理性是道德化的实践理性。在艺术上，无论是建筑、雕塑、绘画还是书法、音乐、戏曲、艺术的最高境界都是一个‘和”字。传统伦理道德学说的这种中心地位，既起到了正面深刻影响，也带来了负面的巨人影响。以“文以载道’对中国古代文学的影响来看，它强调了文学的教化功能，为古代文学注入了政治热情，进取精神和社会使命感，使作家重视国家、人民的群体利益。同时，这种思想使文学在一定程度上沦为政治的附庸，从而削弱了其主体意识和个性自由。

其二、伦理道德绝对化和泛化的影响。中国传统伦理道德中有很大一部分是中国的传统美德，有人把它列为十条：仁爱孝锑；谦和好礼；勤俭廉正：笃实宽厚；勇毅力行。这在几千年来己成为我们中华民族以一贯之的德行追求。这些美德规范的形成既是论理思想家的精神创造，更是一些仁人志士躬身践行的结果。

其三，在封建社会发展中，道德成为整体秩序的唯一评判。由于家国同构的机制，传统伦理在中国社会中起到了某种准宗教的作用。古往今来不乏有父为子隐、子为父隐等许多例子，甚至以德代法，消解了法律的严肃性，如新王登基，就大赦天下所有囚犯。尽管人们把大义灭亲看成美德，但在现实中却遭到许多人侧目。不仅如此，在选拔人才的时候，尽管强调德才一兼备，实际上是重德轻才，倘若有不检点的地方，不管是否有问题，都使他的才的发挥受到极大的限制。

其四，由于道德标准的绝对化，把私欲视为洪水猛兽，这就助氏了虚伪之风。一是表现在务虚不务实，只做欺上瞒下的表面文章，靠花架子撑台，只要看上去符合道德要求，赢得有德名声就心满意足。至于实际上于国于民于己是否有利、利之大小则无暇顾及；二是作伪，为骗取虚名而弄虚作假，于是造假者大肆吹捧，把别人引入吹拍的语境，以卖自己的假货。这种虚伪之风，只观其言不观其行，只见其表不见其里，助长了国人心不一、表里不一的性格弊端。

参考文献：

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作者简介：孙东山（1979），男，吉林省四平人，硕士研究生。